वे कहते हैं, कुदरत में इंसाफ नहीं है। इसलिए जीवन में भी हमें इंसाफ की उम्मीद नहीं रखनी चाहिए। हम कितना भी पॉजिटिव सोचने की कोशिश कर लें जीवन में, खुद को यह यकीन दिला लें कि अच्छा करने वाले के साथ आखिरकार अच्छा ही होता है, इस सवाल से नहीं बच सकते कि यह ‘आखिरकार’ आखिर कहां जाकर खत्म होता है? कभी खत्म होता भी है या नहीं?

बहुत से लोग, जो अच्छे होते हैं, हमारे सामने अपने साथ अच्छा होने की उम्मीद रखे-रखे चले जाते हैं। उनका समूचा जीवन इंसाफ के इंतजार में खर्च हो जाता है। इसके बरक्स बहुत से ऐसे लोग, जो दुष्टता, धूर्तता, कमीनेपन की इंतिहा नजर आते हैं, उनके सुख भरे दिन खत्म होने के आसार ही नहीं दिखते।

बेशक, ऐसी तमाम बातों के जवाब भी उपलब्ध हैं हमारे-आपके पास। ऐसी बातों को नास्तिकता के दायरे में धकेलते हुए हम कहते हैं कि ईश्वर, अल्लाह या गॉड की मेहरबानियों से अनजान लोग ही इस तरह की बातें करते हैं, कि ऐसे लोगों को नहीं मालूम वह ऊपरवाला सबके कर्मों का हिसाब रख रहा है और भले हमारी आंखों के सामने न हो, पर सबके साथ इंसाफ होता है।

दिक्कत यह है कि विश्वास भरे इन तर्कों का ऐसा एक भी आधार नहीं है जिसे दूसरे लोक, दूसरे जन्म या मृत्यु के बाद जीवन (आफ्टर लाइफ) जैसी अवधारणाओं की मदद के बगैर समझा जा सके। और इन अवधारणाओं की दिक्कत यह है कि इन्हें परखने का कोई औजार किसी के पास नहीं है। जो बिना परखे, इनमें विश्वास कर सकते हैं, वे तो किसी हद तक इन्हें आजमाने की कोशिश करते हैं, लेकिन जो विश्वास करने से पहले इन्हें परखना चाहते हैं, उनके लिए ये सारी अवधारणाएं निरर्थक हो जाती हैं।  

और ऐसे लोगों के सामने एक ही रास्ता बचता है कि वे कुदरत को देखकर उसके कानून को समझने की कोशिश करें। यह देखें कि आखिर कुदरत के लिए न्याय-अन्याय का कोई मतलब है या नहीं। यहीं से आता है यह ऑब्जर्वेशन कि कुदरत का कानून सही-गलत या अच्छा-बुरा नहीं देखता। वहां बस ताकत का तर्क चलता है। छोटी मछली चाहे कितनी भी नेक नीयत क्यों न हो, दुष्ट से दुष्ट बड़ी मछली का भोजन बनना उसकी नियति है। हिरण चाहे जितना भी मासूम हो, शेर का भोजन बनने से उसे कोई रोक नहीं पाता।

यही ऑब्जर्वेशन इस निष्कर्ष का आधार बनता है कि कुदरत में कहीं इंसाफ नहीं। इंसाफ इंसान की अपनी ईजाद है। लेकिन सवाल तो यह है कि इंसान किसकी ईजाद है? इसी कुदरत की ना। तो उसे कुदरत से बाहर की चीज कैसे माना जा सकता है? और अगर नहीं माना जा सकता तो इंसानियत को या इंसानी जहन को या न्याय-अन्याय, सही-गलत की तमीज को भी कुदरत से बाहर की चीज नहीं कहा जा सकता।

यानी जो निष्कर्ष तर्क की कसौटी पर खरा उतरते हुए सामने आता है, वह यह है कि कुदरत ने सृष्टि में न्याय की अवधारणा स्थापित करने के लिए इंसान को बनाया, उसके जरिए संसार को इंसाफ से, सही-गलत की तमीज से अवगत कराया। ऐसे में, यह मनुष्य की अतिरिक्त जिम्मेदारी है कि वह न केवल जीवन को न्याय की कसौटियों पर कसे बल्कि अपने सुख-दुख की परख में भी इसे स्थान दे। दूसरे शब्दों में, अन्यायपूर्ण शांति और न्याय के लिए युद्ध के फर्क को समझे, दूसरों के दुख से दुखी होने और खुद कष्ट सहकर भी दूसरों को सुखी बनाने के सुकून को महसूस करे और तब यह नतीजा निकाले कि उसके जीवन की चुनौतियां, उसकी तकलीफें ज्यादा अर्थपूर्ण हैं या किसी अन्य के जीवन की सुविधाएं।

(रेखाचित्र : प्रतीकात्मक, एआई की मदद से)

(प्रणव प्रियदर्शी ‘जनसत्ता’, ‘लोकमत समाचार’ और ‘नवभारत टाइम्स’ में लंबी पत्रकारीय पारी के बाद फ़िलहाल स्वतंत्र लेखन कर रहे हैं और यूट्यूब चैनल @dhoop_chhaanv चलाते हैं।)